Preguntas y respuestas Sección 2

¿Qué nos puede ayudar a encontrar nuestro Svadharma y así saber en qué somos diestros y cuál es nuestro camino de vida?

Respuesta de Sesha:

Revisa en tu vida en qué cosas eres hábil, es decir, en qué actividades físicas o comportamentales eres diestro o posees un talento especial. Has de saber que aquellas actividades en las que posees habilidad, el «sentido protagónico» desaparece. Tu svadharma es aquel que te lleva a conocerte más rápidamente a ti mismo. La mejor forma de conocerse es una atención limpia que conduce a la ausencia de «sentido protagónico».

Una habilidad te permitirá encontrar simetrías comportamentales en las que aquella puede desenvolverse. Así, buscando en lo que eres diestro conseguirás tu svadharma.

Enseñar a los niños, tal y como suele hacerse al soplar la tarta de cumpleaños y preguntarle «Pide un deseo»… ¿es contraproducente porque se refuerza desde pequeños el mundo de la fantasía y lleva a lo que nos «venden» luego de adultos… que podemos conseguir lo que queremos deseándolo mucho?

Respuesta de Sesha:

Debes tener claridad de que una acción, como soplar un pastel de cumpleaños, puede hacerse de dos formas básicas: «con sentido protagónico» y «sin sentido protagónico». El «sentido protagónico» nos lleva al campo de la moral, donde asumimos que una acción específica, como en este caso soplar las velas, pueden llevarnos a una consecuencia no deseada.

No es este el camino del advaita, no va por ahí. El advaita plantea que lo importante es que la acción se realice con «atención eficiente», es decir, aquí y ahora, en el momento presente. La acción no debe realizarse por su consecuencia, pues lleva a un entorno moral, sino por la misma acción, creando un modelo exclusivamente cognitivo.

Busca que tu hijo esté tan infinitamente sumergido en el soplo que no se de cuenta que lo hace. Busca que esté concentrado siempre, lleno del vivo interés de hacer cada cosa como si fuera la primera vez, el resto se hace solo.

Cuando hago la práctica de meditación interior reconozco la fase de observación, la de concentración y justo cuando parece que me encamino a diluirme e irme por el sumidero como usted dice, el pelo del cuerpo se me eriza, se me pone la carne de gallina y la experiencia desaparece. Es como rebotar y volver al mundo. No sé como superar esa fase…

Respuesta de Sesha:

La fase previa a la meditación conlleva cruzar por la parte más instintiva de la mente con el fin de romper las fronteras de la mente individual y encaminarse a lo infinito. Es por ello que cuesta tanto saltar. Son milenios enteros de evolución promoviendo el sentido individual y cuesta mucho romper ese inmenso instinto.

Simplemente intenta investigar en tu vida cotidiana sobre qué cosas te cuestan: si hablar en público, si comunicarte con tu pareja, si ser frágil, si ser espontáneo, etc. Intenta ir conscientemente más allá de tus temores y pasa su velada frontera de manera que puedas vencerlos. Ello preparará tu mente para que un día puedas soltarte a la inmensidad del Ser.

En la practica externa no hay lugar para los pensamientos, en la interna se disuelven… ¿Hay algún lugar para estos en la vida de un meditador serio?

Respuesta de Sesha:

Estás equivocado en tu apreciación. En el mundo externo la mente puede funcionar, lo que no requiere es el sentido protagónico que genera el «yo». Es un error habitual creer que pensar es malo y contrario en la práctica externa, y no es así. Pensar es válido, es necesario, incluso hay estados superiores cognitivos como la intuición o la no-dualidad. Lo que debes evitar es el «sentido protagónico», pues la mente puede funcionar sin él.

¿En la práctica puede ser que la no-Dualidad aparezca de forma gradual?… ¿incluso cuando hay pensamientos de forma más espaciada?

Respuesta de Sesha:

Efectivamente, la no-Dualidad tiene muchos niveles mediante los cuales se expresa, pero en todo ellos el testigo es no-diferente a lo atestiguado. Debes plantear dónde se encuentra el perceptor cuando conoces. Si atestiguas que te encuentras en todo el campo de percepción podrás claramente determinar la experiencia de la no-Dualidad tanto interna como externa.

¿Puedo estar presente y estar fundido en lo qué estoy haciendo en ese instante y a la vez notar al unísono mi espacio interior constante como si no notase peso, como si flotara, y a la vez estar consciente en lo que hago en ese momento?

Respuesta de Sesha:

Estar fundido con lo que haces y estar percibiendo tu espacio interior son dos cogniciones con diferentes cánones, razón por la cual no son lo mismo. Simplemente puedes pasar momentáneamente del mundo externo al interno como si fuesen simetrías. En este caso la mente adopta una representación correcta de ambos mundos sin el más mínimo esfuerzo.

Si el espacio sostiene todos los objetos de forma simultánea… si la atención sostiene todo el saber de forma simultánea… el amor como símil de los conceptos anteriores, ¿qué sostiene?

Respuesta de Sesha:

Sostiene a todo entrelazado e integrado sin importar la distancia o el tiempo.

¿La experiencia personal favorece el discernimiento?

Respuesta de Sesha:

Las comprensiones en sí mismas favorecen la aparición del discernimiento; la acción por sí misma es inferior al conocimiento.

En mi práctica externa, dejar de observar mis pensamientos y objetos internos continuamente me proporciona mucha tensión a lo largo del día. Me es mucho más sencillo, con los ojos abiertos en la práctica externa, en el devenir del día, observar el gran contendido de pensamientos, emociones y a su vez ir observando lo que acontece externamente, acogiendolo todo a su vez, mundo interno y externo. No sé si estoy en lo cierto y si se puede aportar un poco más de luz a esto.

Respuesta de Sesha:

Es notorio que percibes el mundo externo con esfuerzo. No puedes obligarte a ver el mundo ni evitar pensar. El pensar es válido asociado a lo que conoces presencialmente. Tampoco lo que se busca es «observar», se requiere simplemente percibir el momento que acontece a través de cualquiera de los sentidos como intermediarios entre dentro y fuera.

¿De qué sirve que te hablen una y otra vez sobre la no-dualidad si nunca vas a estar allí? Es como si alguien te hablara de cómo vivir en la luna; yo nunca viviré en la luna. Y el 99,99 % de la humanidad tampoco. La no dualidad, el nirvikalpa samadhi, el satori, la liberación… son accesibles tan solo para un pequeñísimo número de personas entre las que, por una cuestión puramente estadística, no nos encontramos ninguno de nosotros por más que meditemos cada día…

Respuesta de Sesha:

La actividad más frecuente natural del ser humano es la Atención. No planteo que el objeto de la Atención sea exclusivamente la búsqueda de la no-dualidad. Más allá de esta experiencia superior no-dual está el hecho de la vida cotidiana, donde cada acto presente cobra una nueva dimensión cuando cuidas a alguien, le acaricias, le enseñas o compartes cualquier circunstancia.

Ver el camino y no solamente el final es más maduro que simplemente no actuar. Llegarán los momentos en que la mente, a fuerza de atender durante años y vidas, reporte una reconfiguración que permita ver más allá de lo simplemente establecido. Mientras tanto estar Atento es la actividad más inteligente.

¿Por qué es tan difícil mantenerse en la no-dualidad?

Respuesta de Sesha:

Mantenerse en la no-dualidad no es difícil, pues es tu estado natural. Tu mente gasta mucha de la energía en simplemente agitarse. El hábito que opera en la identificación con la percepción agota el sistema, pues no es una actividad natural.

No luches contra el mundo ni te conviertas en tu peor enemigo. Vive intentando investigar la vida y aprovechando todos sus laberintos.

¿Qué método infalible hay contra la ansiedad cuando no encuentras su causa?

Respuesta de Sesha:

Contra la ansiedad no hay cura certera, excepto la profunda comprensión o la experiencia profunda del amor inegoísta. La ansiedad no es causa, es consecuencia. Por ello no puedes matarla sin antes ir a su origen; toca tener comprensiones claras en el encadenamiento que la genera. En ocasiones la memoria inconsciente suele ser la razón, en otras simplemente el olvido consciente es la causa del daño. En ambos casos la meditación te permitirá poco a poco a hacer consciente el inconsciente.

Según su experiencia en esta vida, ¿qué cree usted que hay después de la muerte?

Respuesta de Sesha:

Después de la muerte perdura la muerte, tal como la mente perdura en sueños mientras el cuerpo permanece inerte descansado en la cama.

¿Crees que pueden coexistir el Cristianismo y el Advaita?

Respuesta de Sesha:

El Advaita se base en la correcta atención y en el análisis de la conciencia. Si utilizas recientemente tu tradición cristiana, ora con atención correcta y verás que en ningún modo serán incompatibles tu tradición y el Advaita mismo.

Mi trabajo como funcionario parece que es lo opuesto a la búsqueda del «Ser». El Universo me habrá puesto ahí por algo pero me desespero porque no lo entiendo y tampoco tengo opción alguna para cambiarlo…

Respuesta de Sesha:

Tu trabajo de funcionaria te deja muchas horas libres ya sea para descansar o dormir. No conviertas tu tiempo libre en tiempo de funcionaria. Dedica tu mente, cuando no esté ocupada en tu responsabilidad laboral, a construirse, a estar atenta.

La conciencia puede observar a la mente, pero ¿puede la mente observar a la conciencia?, ¿puede la conciencia entrar en la dialéctica interior y dialogar?, ¿puede la conciencia hablarnos o ella es la que siempre está en silencio observando y no puede ser otra cosa?

Respuesta de Sesha:

La mente es un órgano de percepción con funciones especializadas como lo son los ojos o los oídos. Así como los ojos no pueden ver la mente, la mente no puede avizorar la conciencia. La conciencia es previo a todo conocimiento, es el origen del origen.

En esencia última, ¿yo soy mi consciencia?

Respuesta de Sesha:

Tu respuesta es válida según sea la significancia de la palabra «yo». Habrás notado que hay cosas que de adulto jamás llegas a pensar, como por ejemplo realizar un safari en Plutón. De igual manera, desde la profunda experiencia de la no-dualidad, no te planteas la frase «yo soy mi consciencia» pues la atestiguación del «yo» simplemente no nace.

Pero si tu acepción de «yo» tiene que ver con la individualidad, tendrás que saber que el mismo «yo» que pregunta se disolverá al entender la respuesta.

Mi mente se pregunta; si ella sabe que no es la conciencia y es perecedera… entonces, el fin de ella es comprender eso y «auto-aniquilarse» o por lo menos quitarse protagonismo…¿es posible esto?

Respuesta de Sesha:

Tu conciencia no quiere nada, pero tu mente está acostumbrada a luchar. Por ello para ti, saber es esfuerzo. Cuando realmente comprendes cesa tu esfuerzo por conocer, por llegar al fin de una pregunta.

Tu mente cree que conoces y por ello asumes que te auto-aniquilas. Entiende, cuando realmente conoces no deshaces los objetos, sino las fronteras cognitivas que los diferencian unos a otros y ellos respecto a ti.

Soy practicante durante varios años de Zen. Hace poco he estado experimentado mareos, que han ido de agradables (leve borrachera) a desagradables (vómitos y malas digestiones). Además noto que a veces mi mente se resiste a estar tranquila y quiere seguir controlando lo que pasa fuera de forma desesperada y me saca del interior. Sinceramente es agotador.. me gustaría que me dieras algún consejo.

Respuesta de Sesha:

Tu experiencia muestra que para ti la práctica interior es muy importante. Es tan importante que al ver cosas que antes no vivías tu mundo psicológico se resiste a cambiar. Si tu práctica zen no funciona, déjala, mátala. De nada sirve vivir en el absurdo interior. Empieza de nuevo, sé digno de ti mismo y aprende a dejar lo que te sobre. Seguramente recuperarás rápidamente tu interioridad, no temas.

Cuando habla de la desaparición del sujeto, me doy cuenta que a veces la vivo, pero a posteriori, quisiera darme cuenta en el momento para mantenerla, ser consciente… ¿Cómo lo hago para poder llegar ahí?

Respuesta de Sesha:

Lo que planteas es una paradoja irreconciliable: no puedes estar «concentrado afuera» y querer darte cuenta de ello. Se parece a desear notar el momento en que finalmente te duermes: es imposible.

No hay eficiencia cognitiva en intentar forzar tu presencia individual, es un error, no tienes que plantear hacerlo, es absurdo, como puede ser no querer dormir, porque desapareces.

Si la atención no se controla con la voluntad ¿cómo se puede hacer para conseguir una atención más estable?

Respuesta de Sesha:

Justamente la atención se hace estable cuando la voluntad cesa y se posa en el presente. Fuera de esta plataforma cognitiva toda percepción es ineficiente, es decir, relaciona a sujeto y objeto mediante sentido de causalidad kármica.

¿Que diferencia hay entre mi conciencia y la conciencia?

Respuesta de Sesha:

Cuando hablas de la Conciencia has de referirte a una plataforma cognitiva que desencadena el Saber y te permite saber que lo conocido existe.

Cuando hablas de tu conciencia has de referirte a todo aquello de lo que adviertes existiendo, que no necesariamente es todo lo que existe.

Debido a que la Conciencia se «refleja en el espacio de tu mente», como el sol en la luna, nace el sentido cognitivo diferenciado y adviertes las innumerables posibilidades del continuo no-dual que fluye en tu conciencia. Lo único que debes hacer es percibir cualquier evento sin la fractura cognitiva que emerge en tu conciencia y para ello nada más importante que situarte en el presente.

Últimamente le doy muchas vueltas al tema de la muerte y la reencarnación. He leído sobre eso y de alguna manera necesito establecer un mapa mental claro sobre todo ello. Dices que lo que reencarna son «tendencias» o samskaras, que son las que configuran el cuerpo y la mente. Mi pregunta tiene que ver con esto. ¿No es el «alma» –el jivatman– lo que reencarna? ¿Qué es exactamente el alma? ¿Es una entidad que perdura tras la muerte? ¿Podríamos decir qué es lo que en el Vedanta tradicional se denomina como cuerpo causal?

Respuesta de Sesha:

La más clara representación de lo que el jivatman representa en nuestro lenguaje es el «sentido de individualidad». Ser consciente de ser individuo, persona, es jivatma.

Lo que encarna evidentemente son las tendencias kármicas emparentadas a nivel individual y colectivo. Son ellas quienes expresarán en el transcurso de la vida ofreciendo el sin fin de situaciones gratas o complejas que deberás padecer obligatoriamente.

El alma podría traducirse básicamente como mente. Representa el conjunto personalístico conformado por las tendencias que perdurarán tras la muerte.

El cuerpo causal es otra cosa muy diferente al alma. Representa el infinito conjunto potencial donde se desencadenarán los acontecimientos que regirán en el tiempo-espacio futuros. El universo causal individual y colectivo son el conjunto de probabilidades que aún no poseen sustancia alguna y que se manifestarán a través de la mente, el prana o el cuerpo.

Hace poco falleció un familiar de un cáncer… desde entonces me atacan pensamientos de culpa, si hubiera hecho esto o aquello… siento que mi mente tiene miedo desde entonces….

Respuesta de Sesha:

Debes entender que la muerte es un acto natural. Ello debe enseñarte a aprovechar el tiempo de aprendizaje en un cuerpo físico. Debes dejar ir a los muertos y que ellos sigan su camino; debes igualmente aprender a seguir el camino sin ellos.

Ya habrá otros momentos, otros lugares donde nuevamente nos reunamos y compartamos lo vivido. Cuando llegue ese momento podrás comentar los desafíos que lograste vencer y las dudas que pudiste solucionar. Por ello, intenta ser mejor y aprovecha tu vida, pues la vida es un don inestimable.

En una etapa de mi vida tuve una experiencia espiritual que duró meses. Entonces conseguí desidentificarme del cuerpo y de la mente, pero ha vuelto la inercia y vuelvo a creer que yo soy el ego, mis pensamientos, etc… ¿De dónde sale tal identificación y su fuerza tan potente? ¿Proviene del ego, de la inercia de toda una vida, de la propia idiosincrasia de la mente?

Respuesta de Sesha:

La identificación nace del flujo evolutivo instintivo que sirve de base a tu mente para creer que existes como un individuo. Por ello es tan difícil de deshacer.

¿Existe algún ser omnipotente en este universo? ¿Sera ese ser benévolo?

Respuesta de Sesha:

Un ser que sea capaz de todo es una contradicción. Una parte capaz de introducirse en todas es igual de contradictorio. ¿Puede esa pregunta realizarse mientras duermes? ¿Y de poderse, cuál sería su respuesta?

¿Realmente el libre albedrío es como vivimos los sucesos?… es decir, si los eventos y nuestra vida ya están marcados y suceden independientemente de nuestra voluntad, ¿dónde queda el libre albedrío del ser humano?

Respuesta de Sesha:

Si ves un partido de futbol ya celebrado sin saber su resultado previo, esperas que pueda ganar el equipo que no sabes que ya perdió. El entorno sobre el cual te desarrollas y experimentas no se forja al instante, está necesariamente encadenado a tu pasado, es consecuencia de él.

Incluso tu voluntad misma es producto de tus hábitos pasados. No tomas decisiones libres de tus hábitos. El libre albedrío es la aceptación o no del presente.

Desde hace un par de años me he vuelto más consciente de mis miedos y de cómo crítico al mundo y a las personas, y busco un ideal de cómo deberían ser las cosas y las personas… no de cómo son realmente. Estoy haciendo lo máximo por aceptar las cosas como son, pero me siento en una lucha constante conmigo mismo, ¿cómo puedo afrontar esto para encontrar el equilibrio?

Respuesta de Sesha:

Evidentemente buscas algo que no encuentras que te otorgue tranquilidad interior. Creo que tu indagación es interesante pero va en dirección equivocada. Buscar un mundo mejor es interesante, pero eso no existe; el mundo es como es, es la suma de quienes en él vivimos. Lo que si depende de ti es interpretarlo, y para ello debes entenderlo correctamente. Si lo atiendes correctamente lo comprenderás y lograrás la libertad que tanto anhelas.

No busques una respuestas moral a tus inquietudes, busca una respuesta cognitiva… para ello una correcta atención es la manera adecuada de solventar tus respuestas.

En momentos difíciles en que siento que no puedo hacer la práctica externa, me sale pedir a Ishvara su ayuda, protección y guía. No soy de mente devocional pero en esos momentos sucede. ¿Se pueden conjugar ambas cosas?

Respuesta de Sesha:

¡En el mundo de la mente todo es permitido! Es posible pensar en Dios u odiarlo, es posible creer en extraterrestres o ser abducido por ellos.

Has de saber que lo que sí diferencia a la mente es si tu pensamiento presenta o no «sentido protagónico», «sentido de yo». Eso hace realmente diferente tu cognición, tu comprensión de un evento o de múltiples.

La ausencia de «sentido protagónico» establece una pauta de eficiencia cognitiva que te permitirá reconocer la validez de lo que piensas, de lo que preguntas y de la fuerza de la certeza que te llegue a acompañar.

En uno de lo post del blog se trata la sensibilidad de algunas personas en ambientes como hospitales, que les afecta físicamente. Me ha sorprendido porque es lo que me ocurre en mi trabajo en un centro sanitario… Si noto que algunos enfermos me drenan la energía, ¿es porque interviene la mente y no estoy fluyendo en el presente?

Respuesta de Sesha:

No necesariamente tu inquietud mental hace que un ambiente mine tu energía, como es el caso del hospital.

La sensibilidad excesiva o la debilidad de tu sistema nervioso suelen ser la causa de que diversos ambientes como hospitales, cementerios o personas tóxicas te «arrebaten energía». La inquietud mental es universal pero no es la razón de peso de la susceptibilidad al entorno.

Me ocurre habitualmente en la práctica meditativa que mi cuerpo se balancea de forma violenta hacia delante y hacia detrás de tal forma que me tira al suelo, ¿es normal esta vivencia?

Respuesta de Sesha:

Pareciera que has hecho muchas prácticas erróneas relacionadas con la kundalini. El paso energético del prana por los nervios sutiles o nadis, se da en toda persona que medita, pero en tu caso la detección de su flujo es marcadamente intenso. Lo primero que te aconsejaría es dejar de hacer toda práctica previa y dedicarte a meditar seriamente. Tienes unos hábitos cotidianos comportamentales muy arraigados que debes integrar ordenadamente en tu vida. Mientras no lo logres, tu práctica interior será boicoteada por movimientos variados que no te llevarán a ningún sitio. El problema no es moverse o no moverse, es ir a la causa de dicho conflicto y solucionarlo.

¿El propósito de la existencia (parece ser dado antes de nacer) cuál es?, ¿es el mismo para todos?, ¿tiene que ver con saber quien soy y volver a casa? o ¿tiene que ver con las experiencias cotidianas?, es decir, ¿el propósito es lo que hago a diario a medida que surgen las experiencias, sin libre albedrío? o ¿es un propósito espiritual?

Respuesta de Sesha:

Tu pregunta parece interesante pero guarda una trampa. Para descubrirla te daré un ejemplo. Imagina que mientras duermes sueñas con alguien a quien le preguntas, “¿qué sentido tiene esta vida?” Notarás que la pregunta tiene sentido para ti y para quien te escucha; sin embargo, en el plano de realidad cognitiva en el que te encuentras, el sueño, es completamente absurdo.

Es absurdo puesto que es un sueño y solo tiene validez basada en tu experiencia propia onírica. En otras palabras, tu experiencia propia no es el indicador más adecuado para determinar la realidad que ofrece tu mente. Por ello tu respuesta es tan compleja de solucionar por la mente misma, pues la causa de toda realidad es previa a la mente. Lo único previo a la mente es la Conciencia, es allí donde debes buscar la respuesta.

Recientemente una amiga muy cercana murió. Cuesta asimilar su muerte y eso también hace que mi mente esté muy dispersa recordando los muchos años de amistad. ¿Cómo se puede asimilar mejor la muerte?

Respuesta de Sesha:

Debes comprender que la muerte es un acto natural, es algo inevitable. Tu sufrimiento no lo produce su ida, sino la sensación tuya de sentirte sola, de añorar su compañía. Tras la muerte, la mente ya no posee el lastre físico y logra entender cosas que antes desconocía. Debes entender que el amor sigue uniéndote a ella, no puedes desesperar e intentar retener instantes que ya no volverán. Permite reconocer tu soledad y aprenderás a convivir contigo misma.

Es habitual la práctica de recordar para memorizar movimientos o para hablar ante un público o el visualizar conscientemente de modo que las posibles situaciones se afrontan e interiorizan dando como resultado una acción espontánea aunque preparada, ¿prepararse conscientemente es presenciar lo que acontece o es sencillamente la búsqueda egoica del fruto en la acción?

Respuesta de Sesha:

Si diferencias claramente lo que es el Presente, entonces tendrías la respuesta. En el Presente no emerge tu sentido «protagónico». Cuando emerge ya no estás Presente.

Toda acción puede hacerse «rectamente», es decir, sin «sentido protagónico». Reflexiona sobre esto y encontrarás tu solución.

Entrando de forma continua en la vida diaria en estados no-duales a veces lo que trae información asociada al yo es el propio miedo a olvidar las cosas que se deben hacer. No me ha ocurrido que estando en concentración de manera continua olvide que debo hacer, pero llegando a estados muy continuos a veces el yo aparece diciendo «recuerda hacer esto o lo otro». Esto me corta la intuición y la comprensión continua. ¿Algún consejo para realizar en la vida cotidiana?

Respuesta de Sesha:

No sé a qué le llamas no-dualidad, pero te aseguro que no es un estado con el que recibes ni entregas información telefónicamente. Has de tener cuidado con tus propias obsesiones mentales, con tu propia fantasía. La no-dualidad es un estado de no estrés cognitivo, y no uno de super-información a la que se accede. Te aconsejo reflexiones sobre tu mundo interior y tu mente para que des el orden correspondiente.

¿Es posible atender a la atención en la vida diaria, mientras esta transcurre?

Respuesta de Sesha:

La atención no es una actividad de la cual seas propietario. Ella es propietario de ti. La atención no es un objeto a direccionar, el «yo» es un objeto para la atención. Tu pregunta no tiene sentido, desconoces la naturaleza de la atención.

Durante mis prácticas es frecuente sentir una serie de tensiones, palpitaciones y sensaciones musculares (en el cuello, la garganta y la lengua) que solo se dan cuando pongo la atención en el interior o cuando me concentro en algo profundamente. En ocasiones estas sensaciones violentas se disipan, en otras se intensifican y parecen congelarse en el cuerpo. ¿Qué puedo hacer con ellas?

Respuesta de Sesha:

Cuando vas al mundo interior y te refugias en él, suelen emerger simetrías de los hábitos conflictivos que experimentas con frecuencia en la vida cotidiana. Lo que demuestra tu experiencia es que vives con excesivo estrés. No puedes vivir tenso y esperar ir a tu interior y que todo sea calmo. Busca en tu vida cotidiana qué debes resolver. Toma las decisiones necesarias y verás como las molestias desaparecerán cuando practiques meditación interior.

Cuando hago práctica meditativa a veces me ha ocurre que floto como si saliera del cuerpo… luego me quedo muy mareada el resto del día y con cierta tristeza de volver otra vez a «aterrizar» aquí en el cuerpo. ¿Debería hacer sólo meditación externa?… al parecer mi sistema nervioso no tiene fuerza suficiente…

Respuesta de Sesha:

Si te sales del cuerpo no estás meditando. La atención situada en el presente no te saca del cuerpo, como no te saca del cuerpo ver un árbol o recordar qué pasó el día de ayer. Confundes totalmente los procesos mentales. Salirse del cuerpo tampoco implica la existencia de un sistema nervioso sin energía. Salir del cuerpo es un don que deberías aprender a usar al igual que deberías aprender a saber qué es exactamente la práctica meditativa.

¿Los pensamientos recurrentes inconscientes son fantasía?, porque casi nunca tenemos el control de ellos… solo se puede trabajar en el autoconocimiento y esperar que se vayan solos y, si vienen, no prestarles atención… Sin embargo, se dice que mientras mas uno se empeñe en no prestarles atención, ellos más aparecen… No quedaría mas remedio que aceptar finalmente la fantasía pero aceptarla en serio, uno no se puede engañar a uno mismo, debe ser genuino…

Respuesta de Sesha:

La fantasía por definición no presenta un aspecto volitivo. Parece inconsciente, pues no hay aspecto volitivo presente, solo que se expresa en vigilia. La fantasía nace de la debilidad mental de sostenerse en el presente, no es algo que deba ser aceptado por sí misma. Tu lógica es errónea pues contrapone situaciones que por definición son erróneas. Debes entender a qué nos referimos con impulso volitivo: el impulso volitivo implica sentido de meta de un «protagonista» consciente de sí mismo.

¿Soy libre de actuar o solo soy libre de las palabras que emito?, ¿o solo soy el observador que experiencia los eventos ya creados previamente en la mente y no puedo cambiarlos aunque el «yo» crea que lo está haciendo?

Respuesta de Sesha:

Eres tan solo el espectador silencioso que «sin hacer hace». El resto son tan solo hábitos y condicionamientos que se entretejen por el karma que aviva la identificación con la acción.

¿Por qué el Karma Yoga es un paso esencial y previo para el desarrollo del discernimiento?

Respuesta de Sesha:

Actuar es una actividad tan natural que nos prepara a otras más complejas, como conocer y amar. Por esta razón el karma yoga se convierte en una herramienta fundamental para el desarrollo de la mente y del corazón. Toda acción que realices finalmente puede interpretarse, correlacionarse, mejorarse…, esa suma de opciones asociadas a la acción es lo que te lleva a gestar aprendizaje en otros entornos.

Los indicios de una correcta atención que nos permita fluir y desarrollarnos al máximo como seres humanos están estrechamente relacionados con el nivel de despersonalización que se da en aquello que presto atención: entonces ¿qué practica fomentaría la despersonalización en nuestra cognición?, ¿meditar internamente?, ¿meditar externamente?, ¿seria buscar aficiones en las que de forma natural nos despersonalizamos y practicarlas mas para acostumbrar al cerebro a despersonalizarse siempre?

Respuesta de Sesha:

Promueven la ausencia de «protagonismo» la sorpresa, el asombro, la novedad y demás herramientas pedagógicas con las que puedes enseñar o aprender. Si desde pequeños la educación fuera dirigida a la obtención de una atención eficiente, otro cantar sería la cotidianidad del adulto.

Estar «muerto» ¿es un estado de consciencia, como lo son Sueño, Pensamiento, Observación, Concentración y Meditación?

Respuesta de Sesha:

No, estar muerto simplemente en conocer a través de las funciones mentales sin los órganos físicos. La muerte, al igual que tener cuerpo físico, lleva un común perceptivo dual. En la muerte sí puede haber No-dualidad, lo que lleva a regiones no duales de cognición.

¿Qué significa entregar el sentir? ¿Los místicos entregan su sentir? ¿Cómo se hace? ¿El sentir no está lleno de voluntad? ¿No es egoísta querer la proximidad del amado?

Respuesta de Sesha:

El sentir tiene su inteligencia propia. Jamás se queda firme ni quieto. Su naturaleza es el movimiento y solo aquieta cuando lo otorgas. Pero no debes obligarlo a salir, pues entonces ya no exalta. Tenlo en tu interior para que madure, como lo hace una reflexión que debe centrarse con el tiempo. No utilices la voluntad, confía en ti mismo y cuando ya maduro para salir y ser entregado esté, entonces el sentir arremete y junto con él sale el sentido «protagónico». Es allí, donde el sentir libera y puede convertirse realmente en amor.

¿Qué pasa con lo que sientes?, como por ejemplo al meditar que me empiezo a desvanecer… lo acepto y termino yéndome a negro (como un desmayo) pero sigo siendo consciente…

Respuesta de Sesha:

No temas desvanecerte, pues la conciencia siempre estará. Nunca te desvanecerás a un estado inconsciente, pues de ocurrir simplemente ello dice que estás en una fracción caótica de tu mente. Al desvanecerte, la conciencia queda inicialmente en la vaguedad. No preguntes nada, simplemente percibe el silencio y sigue el camino que la propia oscuridad elige. No temas, ve más allá de todo, incluso del desmayo. Déjate caer en el abismo…, cuando ello suceda finalmente te encontrarás.

¿Qué debo hacer con las emociones de la rabia, del miedo, de la ira y de la vergüenza para trascenderlas?

Toda emoción tiene causa, es la expresión de un camino que muchas veces se esconde en situaciones ya olvidadas. El ser humano en general es profundamente torpe en la gestión de sus emociones, no sabe a ciencia cierta qué hacer con esas percepciones de impacto; conoce y gestiona su estructura racional pero no la emocional.

Cuando quieres conocer un objeto que compras lo observas, adviertes su peso, color y precio. Puedes sostenerlo a la luz de la conciencia para definirlo convenientemente, hasta puedes proyectar su uso futuro. Incluso, si es un obsequio llegas a imaginar la sonrisa de agrado de su futuro poseedor. ¿Por qué no puedes hacer lo mismo con las emociones?

Es un error luchar contra tus emociones, debes aprender a gestionarlas. Este espacio no es el más apropiado para enseñarte, pues los cientos de folios que explican cómo funciona tu mente, deben ser tratados de manera muy detallada.

Has de saber que toda emoción posee diversas simetrías de las cuales es causa o consecuencia. Observa sin temor tu mundo interior y atiéndelo en verdadera magnitud. Intenta situarte justo en el momento mental previo al nacimiento de la emoción descontrolada y nota que si adviertes el instante podrás controlar cualquier cosas que emerja en ella.

¿Cómo son las certezas en el momento de la muerte?, ¿son las que constituyen las condiciones del futuro nacimiento?. ¿Seria entonces correcto afirmar que alguien (no liberado) que cree en la certeza de la pobreza y la enfermedad, tiene altas posibilidades de renacer en una familia pobre y con un cuerpo enfermo o muy propenso a enfermar, y alguien que por el contrario que cree en la riqueza y la salud es mas propenso a renacer en condiciones de elevada riqueza y salud?

Respuesta de Sesha:

Cuando una persona muere sus certezas son el eje sobre la que se construirá su budhi, al igual que sus miedos y anhelos serán parte del futuro manas…, y así en cada parte del antakarana.

Se puede vivir con la certeza de que eres un mediocre o que eres un genio. Ello no implica más que una creencia personal. Tener una creencia no implica ser poseedor de una verdad. Budhi no implica exclusivamente certezas válidas. El último momento de vida te ofrece el ambiente sobre el cual te situarás en el plano sutil al que vas, pero no necesariamente genera el patrón de existencia de tu siguiente encarnación.

Tras meditar empecé a tener problemas físicos: vértigos que se fueron y un bloqueo en el plexo solar y dolor de estómago. Busco al testigo pero me arrastra la sensación física y el miedo que sale cual caja de Pandora… ¿cómo puedo avanzar?

Respuesta de Sesha:

Si conoces ya al testigo no dejes de practicar. Mientras tengas la certeza de cuál es la correcta forma de practicar, no dejes de hacerlo, sin importar lo que pase. Practica menos tiempo pero nunca lo dejes a un lado.

La simetría en la concentración es fácil y clara. Se puede pasar de los objetos sensorios externos a la observación de ausencia de contenidos mentales y viceversa. No he tenido experiencia con la concentración no-dual externa pero sí con la interna. ¿Hay simetría en la concentración no-dual?, ¿cómo ocurre la concentración no-dual externa?

Respuesta de Sesha:

Evidentemente hay simetría entre los mundos interno y externo. La concentración no-dual tiene como eje fundamental que el sujeto esté uniformemente distribuido en todo el campo, ya sea interno o externo; eso es lo que simplemente ocurre, nada más.

Recuerdo haberte escuchado en un audio que para llegar al sueño es necesaria la fantasía. Y por otro lado que normalmente no tienes fantasía. ¿Cómo consigues dormir?

Respuesta de Sesha:

Para acceder al sueño es muy frecuente ingresar primero a la fantasía, un estado mental sin nexos volitivos, cuya naturaleza es el desorden natural. Este estado lleva fácilmente al inconsciente, fuente esencial del mundo onírico.

Simplemente el sueño viene y atrapa la mente, pero no antecedo la fantasía a su aparición.

He tratado de conseguir una oración de contemplación por años; 12 años después no puedo decir que lo he logrado… ahora voy por el camino de la meditación y no paro de dejar de pensar… me cuesta demasiado… ¿cómo llego a la gracia si el único camino que conozco es el del esfuerzo?

Respuesta de Sesha:

El esfuerzo no te lleva a ningún sitio. El camino que sigues no lleva a nada estable. El esfuerzo y la disciplina no se requieren para atender, ni para amar ni comprender. Tu carácter obsesivo no aporta una salida coherente. La gracia no se revela en un devoto que se esfuerza sino en uno que se entrega.

¿Es importante vivir a los pies de algún maestro para establecerse en el camino del Dharma?… a veces siento unas ganas inmensas de vivir un tiempo en un ashram… llevo una vida simple junto a mi familia, pero hay veces que siento un intenso llamado que me perturba y me produce ahogo…

Respuesta de Sesha:

Tu nivel de entrega depende de la madurez de tu devoción. Has de saber que la vida se encargará de otorgarte un maestro cuando estés listo. Un maestro será quien haya visto y experimentado a la divinidad; ningún otro estará realmente en capacidad de enseñarte.

Observa y siente a tu familia como expresión pura de la divinidad, eso te hará más llevadera la espera.

Lograr el Samadhi es experienciar más allá del tiempo y el espacio… entonces ¿es posible recordar esta experiencia?

Respuesta de Sesha:

Recuerdas la experiencia pero no encuentras palabras para describir su totalidad. Es como describir a qué sabe un color o cómo huele un centímetro. Eres capaz de recordar como recuerdas el enamoramiento, pues te envuelve, pero no lograrás definirlo completamente como lo haces a través de un diccionario.

En el Vedanta Advaita suele comentarse que el ser humano realmente no tiene poder de decisión, pues sus elecciones dependen de condicionamientos previos y de sus hábitos. Sin embargo, suele decirse también que la única libertad que se tiene es la opción de identificarse o no con las acciones y acontecimientos que se suceden. ¿Es esto último una elección libre realmente o también depende del karma?

Respuesta de Sesha:

La  aparente contradicción que planteas ocurre debido a que la pregunta está mal hecha: asume que la consecuencia de todo deviene de causas previas. Toda causa previa es un objeto posterior a otro previo. Finalmente la causa inicial se convierte en una paradoja irreconciliable. Por ello el origen del karma es como una asíntota matemática que tiende al infinito y por lo tanto no posee una magnitud diferenciada.

Debes asumir que la conciencia es un continuo y por ende todo ocurre en ella simultáneamente como si fuera un simultáneo mar de probabilidades. En dicho mar de probabilidades también navega tiempo y espacio. Es allí, en la aparente diferenciación de tiempo y espacio donde emerge el conflicto que no da solución a tu pregunta. Lo que tu experimentas como efecto es tan irrelevante como el soñador de cualquiera de tus sueños… incluso tan irrelevante como sus propias decisiones.

Me sucedió que estaba despierta haciendo mi vida normal, con las cosas normales que cada día hago, pero resultó que estaba dormida… Entonces ¿quién me dice que no estoy durmiendo?, ¿cómo me despierto?

Respuesta de Sesha:

Nadie del plano del sueño puede plantear su inexistencia, pues a sí mismo se reconoce existiendo. Justamente es la inestabilidad de los estados vigílico y onírico la que plantea que no son reales las percepciones asociadas a ellos.

La única forma de determinar qué es lo Real y quién es el perceptor Real, es el hecho de determinar que el perceptor es no-diferente a cualquier cosa potencialmente conocida, situación que acontece en el Nirvikalpa Samadhi.

No acabo de entender cómo diferenciar el sueño de la vigilia. Es decir, ¿cómo puedo saber, por ejemplo, que esta pregunta que te mando no forma parte de un sueño, por vívido que parezca?

Respuesta de Sesha:

La única gran diferencia entre sueño y vigilia es el carácter causal del estado. Mientras que la vigilia produce karma, el sueño no. El sueño entreteje la percepción, pero no crea relación con el fruto de la acción, pues no es un estado que se mantenga por sí mismo.

Un sueño puede ser vívido, es decir, experimentarse con total lucidez y utilizar la memoria vigílica, pero el sujeto onírico, por más que use la memoria vigílica, hace parte de una realidad que no se liga por causalidad.

Antes sentía mucho las emociones, cualquiera de ellas con intensidad y ahora, no se que me pasa, que no veo en mi apenas emociones… si es cierto que estoy muy calmada, en paz yo creo, pero emociones nada… me siento extraña. ¿Las estaré reprimiendo o algo ha cambiado en mi?

Respuesta de Sesha:

La practica meditativa permite crear una brecha en la propia percepción, de tal manera que las emociones se logran situar a cierta distancia. Puestas en distancia las emociones se hacen manejables y se gestionan sin el conflicto de la identificación.

Ten presente si tu naturaleza es emocional. Si es así, no dejes de serlo. Si tu naturaleza es realmente racional, entonces afianza tu practica y sigue adelante. No dejes de ser tu misma, sin importar qué ocurra.

¿Qué opinas sobre los sueños? Cuanto más medito, más sueños tengo cuando duermo…

Respuesta de Sesha:

Los sueños son descargas mentales que liberan de tensión psicológica y física. Entre más meditas, más agitas la memoria inconsciente, razón por lo cual tu sueño se agita.

¿En el proceso de individuación qué eventos se repetirán constantemente y cuales se pueden cambiar?

Respuesta de Sesha:

Los hábitos, en sus diferentes presentaciones, son los elementos más frecuentes que representan la individualización. Los hábitos se expresan también como tendencias y condicionamientos. Es más fácil cambiar un hábito y una tendencia. Los condicionamientos esenciales suelen transformarse mediante continuos nirvikalpas samadhi.

Reflexionando sobre la idea de quién creo el primer karma me surge una reflexión: Si un individuo se apropió de una acción concreta, no es hasta el momento que alguien le pregunte “¿quién lo hizo?” cuando surgiría el karma, y en los dos observadores al mismo tiempo. De ser así podríamos decir que los pensamientos crearon el karma y que lo creó quien formula la pregunta y contagia al hacedor, ¿qué opina usted?

Respuesta de Sesha:

Es una pregunta a la vez compleja e interesante. El error a que se llega continuamente con el planteamiento del inicio del karma, es asumir que el tiempo es ajeno a él. Ni tiempo ni espacio son ajenos al karma, son el marco representativo sobre el cual  se induce el sentido de diferenciación.

El tiempo no es previo al karma, razón por la cual no lo controla ni lo delimita. El karma funciona independientemente de que te enteres que hayas hecho mal, bien o que te enteres de tu pasado o de tu futuro. El karma no depende de que te enteres que lo has producido. Se parece a las sombras que emites cuando sales de casa y el sol brilla. No depende de ti encontrar un lugar para esconderte y no producirlas o no depende de ti producir la sombra, simplemente ocurre.

El karma es la relación instantánea que se genera entre el ejecutor de una acción que se reconoce propietario de esta y la consecuencia que dicha acción promueve. Es un nexo entre causa y efecto. Es el nexo entre hacedor y lo que aparecerá como consecuencia del acto. Es la ley natural que simplemente promueve la perpetuidad del «yo».

¿Como se perciben el sueño con sueños y el sueño profundo desde el Samadhi? Comenta usted que el sueño lucido nada tiene que ver con experiencias meditativas, sin embargo, el sueño con sueños y el sueño profundo tienen su raíz en el estado vigílico. ¿No es cierto entonces que el Atman percibe el sueño con sueños o profundo a través del estado vigílico?

Respuesta de Sesha:

Debes entender que el Samadhi no es un estado de ti, sino un estado de ser. No ves en Samadhi una parte del mundo diferente de ti, ni ves algo deferente de otra cosa, y menos a ti de lo demás. El Samadhi no es alcanzable por ti, pues no es algo a alcanzar, es el acto de simplemente ser. Allí la conciencia asume su rol de «continuo no-diferenciado».

El sueño lúcido representa un tipo de atención promovido en vigilia. Le obligas a la mente a experimentar con tu memoria vigílica, pero no es más que una destreza mental. Eso mismo, si ocurriera en fantasía, haría que esta desapareciera; en sueños darse cuenta del sueño no lo hace desaparecer.

El sueño usa información del estado vigílico, pero también usa información inconsciente personal y colectiva. Por esta razón el sueño no depende exclusivamente de la experiencia de cuando estás despierto.

El Atman no se percibe, no es objeto de percepción. Es una masa activa de conciencia no-diferenciada que conoce y se conoce a sí misma.

El hecho de la desidentificación de la mente, ¿es volitivo?, ¿es mi decisión?, ¿depende de mi?, o ¿únicamente tengo el poder de la intención?

Respuesta de Sesha:

La desidentificación no es un hecho volitivo. Debes entender que tu no comprendes por voluntad. Tu conciencia no es una actividad que funcione por voluntad, pues de ser así podrías  plantear: «no deseo ser consciente», cosa que no podrás lograr jamás. No puedes decidir tú desidentificarte, pues eres tú quien se identifica. Lo que sí es posible, es «conocer» sin sentido de «tú».

El poder de la intención no es más que la creencia de que tú conoces y decides. Es la intención la que te lleva a asumir un rol de diferenciación cognitiva.

Me pregunto como ve el Advaita el tan de moda Mindfulness; no se si he de considerarlo una caricatura, simplificación, sucedáneo del advaita o puede perfectamente considerársele de igual a igual. ¿Tienen los mismos fines o los mismos métodos?

Respuesta de Sesha:

El Vipasana budista no tiene nada que ver con la practica de situar la atención sobre la atención que plantea el Advaita. El Vipasana desde el Advaita es una simple práctica preliminar que tiene algunos errores teóricos, especialmente el de intentar mantener la atención en la respiración mientras se mantiene la atención en el propio perceptor; eso específicamente es erróneo y no lleva a la No-dualidad.

¿Cómo puede ser que la eliminación del pensamiento «yo» implique la percepción simultánea del universo entero y la percepción sensorial de objetos muy lejanos en tiempo o en espacio?, ¡si el «yo» es solo un pensamiento en la mente…!

Respuesta de Sesha:

El pensamiento «yo» es como limón en la leche, diferencia la homogeneidad de la textura y produce diferencia entre suero y cuajo. El pensamiento «yo» es la suma de otros tantos. Todo es suma de informaciones que se integran en un concepto. Así, «yo» es suma de «intención», «apropiación» y «apetencia al fruto de la acción».

Al eliminar el pensamiento «yo» se impide el sentido de diferenciación entre la información. Percibir simultáneamente no es dejar de experimentar los objetos, sino eliminar sus fronteras conceptuales.

Intento mantener la mente en la sensación «yo» lo mas posible en el día, mantenerme atento y dejar que todo suceda. A veces mi mente es tomada por una concentración muy fuerte de manera externa, pero es algo que viene sin ningún aviso, de imprevisto. ¿Podrías decirme si es correcto mi entrenamiento para despersonalizarme?

Respuesta de Sesha:

No intentes despersonalizarte, eso es un error. El acto de conocer ocurre sin esfuerzo, por lo tanto, la única opción inteligente que existe es simplemente atender, pues se conoce porque la atención misma produce el saber independientemente de que tú lo intentes forjar.

Si no haces nada, es decir, si no produces intencionalidad con tu mente, ni intentas apropiarte del saber, ni buscar el fruto de la acción, entonces la atención se deposita espontáneamente en los objetos que los sentidos advierten, o en su defecto la atención espontáneamente se deposita en el perceptor.

Por ello no intentes despersonalizarte, pues el que lo intenta se habitúa a hacerlo y dicho hábito aloja al mismo «yo» que intentas diluir. Atiende de igual forma a como te concentras leyendo un libro, eso sí es sano. O deja que tu atención caiga en tu propia existencia y adviertas que no emerge ningún pensamiento. Ambos extremos son simétricos y a la vez son los que te catapultan a la No-dualidad.

En mi práctica meditativa, ¿quién detecta los pensamientos que se suceden?, ¿es la mente o la conciencia?

Respuesta de Sesha:

La mente es la función y el cerebro es el órgano que conoce. Sin embargo ambas, mente y cerebro, son esencialmente la sustancialidad de la conciencia, circunstancia que advertirás cuando experimentes una profunda meditación.

La Conciencia es una entidad continua; la mente en cambio es la superposición de diversos limitantes. Toda superposición de limitantes ocurre en la Conciencia sin modificarla, tal como las olas no modifican el océano que las gesta.

¿Qué relación pueden tener las obsesiones con los hábitos mentales?

Respuesta de Sesha:

A una obsesión se le otorga el control volitivo, por ello se denomina como tal. Los hábitos pueden llegan a construir obsesiones psicológicas y tienen la propiedad de autoalimentarse y para ello consumen los potenciales pensamientos que aparecen. Los hábitos generan formas de reacción más allá de la decisión consciente personal.

Los animales, al no tener prácticamente pensamientos y actuar según lo que pasa en el presente, ¿se podría decir que viven en la No-dualidad?

Respuesta de Sesha:

No, por supuesto que no. Los animales no tienen desarrollado lo suficientemente su sistema nervioso para comprender y comunicar con detalle los mundos internos y externo. No tener pensamientos implica un universo aun inconsciente. Algo parecido pasa con los niños que, aunque no procesan la información racional con soltura, aun no están en No-dualidad.

Comprendo y estoy indagando en el gnana y en el karma yoga. Sin embargo, a veces dudo con el hatha yoga… En otras palabras, ¿qué relación es la más «sana» respecto al cuerpo?

Respuesta de Sesha:

El hatha yoga es un paso previo e intermedio que alista el cuerpo a la meditación. Tu pregunta se responde tal como responderías cuál es la relación más sana con la cabeza, con la boca, con los dientes o con la saliva. Permitir que cada función cumpla su cometido mientras tú, como unidad, cumples la tuya, es la forma más diestra de funcionamiento.

¿Puede darse la perfección en el ser humano de mente dual?

Respuesta de Sesha:

La perfección, como idea, es la suposición de quien la aspira. Nota que mientras duermes no planteas despertar; así, en la No-dualidad no pretendes perfeccionarte.

Me preocupa la cuestión de la compasión… Centramos en el Advaita nuestra relación con lo real, con la verdad, en una correcta cognición con la atención sostenida en el momento presente, en el discernimiento y en la naturaleza No-dual de la realidad. Es evidente que llegar a esa percepción, a ese estado de ser, no está muy en línea con los parámetros aprendidos en Occidente. Desde la perspectiva de la No-dualidad suponemos que la compasión deja de tener el significado que tiene y podría tener más importancia el enseñar a percibir de forma correcta lo real al sujeto que sufre así como la real naturaleza del mismo sujeto… Pero ¿qué ocurre cuando la compasión aparece de forma automática, cuando no hay elección, cuando no hay proceso mental en medio ni finalidad alguna en lo que sea que tenga que ser hecho, dicho o modificado? ¿Cómo se integra esta vivencia, que parece no elegida, en una comprensión de la realidad donde el sufrimiento, para empezar, es innecesario porque no es real? Desde el punto de vista del Advaita, ¿hay alguna realidad en la compasión?

Respuesta de Sesha:

Planteas correctamente la cognición presencial y luego la estigmatizas priorizando ideas como la compasión. Si la compasión aparece en tu presente enfréntala tal como cualquier otro evento. Debes entender que toda acción física y mental puede hacerse dharmicamente, con desidentificación egoíca. Desde el punto de vista del Advaita la compasión es compasión.

No hago la práctica de meditación externa correctamente… ¿Qué herramientas puedo usar para acercarme a la experiencia correcta, si compruebo constantemente que estoy en mi cabeza-cuerpo-emociones y no situado en los objetos del mundo externo?

Respuesta de Sesha:

La practica interna lleva inicialmente a la ausencia de contenidos mentales hasta lograr la “vacuidad”. Ello implica la ausencia de todo contenido mental. Proyectar la atención hacia el mundo externo y diluir el sujeto en los objetos del mundo, no implica ningún esfuerzo adicional. Le denominamos simetría a la invariancia cognitiva entre el mundo interno y el externo.

Lo que debes es mejorar tu relación psicológica con el entorno y evitar luchar con él. Una de las mejores herramientas para sostenerse correctamente en el mundo externo es la aceptación del propio karma y la toma de decisiones.

¿Dirías que una persona que tiene dolor las 24 horas del día puede llevar una vida digna simplemente mediante la observación del dolor? ¿Se puede llegar a ver el dolor como otra sensación más? ¿Dirías que la yoidad es la que hace el dolor tan insoportable?

Respuesta de Sesha:

Es posible llegar a ver el dolor como una sensación más, pero requiere de una mente que normalmente es imposible de tener. Tuve la experiencia personal de sentir un dolor inhumano durante años. Finalmente aprendí a que el dolor “doliese”, sin poder diluirlo por completo. Aprendí a convertirlo en amigo, incluso en maestro.

El dolor duele mucho más cuando luchas contra él. Aprende a entregar el dolor…, inicialmente aumentará, pero finalmente acabará rondando lo limites de tus propios umbrales.

¿Cómo encuentro mi maestro si vivo en un lugar donde la filosofía Advaita se desconoce?

Respuesta de Sesha:

Tu maestro ha de considerarse como una guía, y por lo tanto él puede llegar a ser un libro, un lugar o también una persona. No debes filosofar, sino atender. La naturaleza es un excelente campo para hacerlo. Reflexión y contemplación, he aquí lo que forja la mente de los discípulos.

Llevo 15 años practicando meditación y aunque me he equilibrado bastante, me agobiaban muchos temores (inseguridades) sin causa conocida. La practica me había vuelto mas tranquilo y optimista y pienso que equilibrado. Veo que los miedos siguen vivos y antes los mantenía a raya con la meditación pero ahora parecería como si no fuera suficiente. ¿Qué puedo hacer?

Respuesta de Sesha:

La practica meditativa hace consciente el inconsciente, razón por la cual se despiertan, en ocasiones, temores infundados que impiden realizar correctamente la práctica.

No busques tus temores en la práctica interior, búscalos en aquellas actividades donde en verdad emergen. Búscalos en tu mundo emocional, en la comunicación, en tu ambiente laboral, en tu sexualidad… Identifica claramente a qué temes, no juegues a no querer darte cuenta. Cuando lo hagas, cuando sepas a qué temes, entonces enfréntalo con decisión, con entereza e incluso con desesperación…, pero enfréntalo…

Me he estado centrando en la idea mental YO SOY, de que lo que creo que soy no existe, y que todo el mundo, las imágenes, los sonidos, etc, solo son proyecciones de la mente. En algunos momentos he sido el presenciador de tales cosas sin identificarme con ellas, pues comprendo que no son mías, ni me pertenecen, pero en otros momentos de nuevo hay confusión a pesar de que las trato como no mías, ¿debo continuar con la misma convicción o algo debo ver de manera diferente?

Respuesta de Sesha:

Cometes un error que frecuentan quienes intentan meditar correctamente. Debes diferenciar entre pensar y comprender. Has de saber que comprender no requiere de pensar. Por ejemplo, tu comprendes que existes sin necesidad de pensarlo. Tu error consiste en pensar en YO SOY y no de comprender YO SOY.

Mientras esto no lo tengas claro, rondarás en el torrente de tus dudas y pasarás de extremos psicológicos a sus opuestos.

Últimamente suelo tener muchos altibajos emotivos, momentos de profunda comprensión, desapego, paz, felicidad… pero luego se ven contrarrestados muy radicalmente por otros momentos de complejos de inferioridad, miedo, excesiva identificación… No estoy realizando ninguna sadhana en concreto, simplemente profundizo en los conceptos advaita que cada vez devienen más claros en mi. Quisiera saber si estos altibajos se pueden deber al tal vez excesivo interés por todos estos fundamentos filosóficos…

Respuesta de Sesha:

Debes encontrar una razón clara para vivir, para sentir, para pensar. La reflexión del advaita y de la No-dualidad requiere un intelecto superior. Practicarla te hará bien, pero no podrá reemplazar otros eventos de tu vida. Debes entender que el gozo del saber es tan intenso como el gozo por vivir.

Espero que tu mente se aplaque y el presente se convierta en la base de tu cotidianidad.

Cuando me dispongo a hacer una práctica meditativa interior hay veces que entra en el cuerpo una energía que mueve cabeza y otras zonas. Son movimientos involuntarios, hay veces que suaves y otras como espasmos. Creo que tiene que ver con el sistema nervioso pero no estoy seguro… ¿podrías decirme de qué se trata y si sabes como actuar ante esto?

Respuesta de Sesha:

Efectivamente, los espasmos tienen que ver con la excesiva sensibilidad de tu sistema nervioso. Sin embargo, la sensación nerviosa no es el objeto de la meditación. Realizar la práctica basada en sostener tu atención en dicha sensación es un error y no te llevará a nada, excepto a ser cada vez más sensible. El objeto final de la meditación es la No-dualidad, más allá de ello, todo es fatuo y crea hábito.

¿Es correcto afirmar que el presente da sentido al pasado y al futuro?

Respuesta de Sesha:

La mente dual es imperfecta por definición. La cognición dual limita la frontera de lo conocido y hace del saber algo relativo. La perfección, en cambio, tiene que ver con la ausencia de todo tipo de fronteras, ya sean de origen consciente o inconsciente.

Soy una persona altamente sensible y el mundo que me rodea me abruma por lo que solo encuentro paz en la naturaleza… Me siento muy cansado incluso con mi profesión, que habitualmente suele ser mi pasión…

Respuesta de Sesha:

Hay personas excesivamente sensibles, como parece ser tu caso, que son capaces de experimentar experiencias ajenas como propias. Este don, que a veces es como un castigo, permite detectar tanto lo bueno como lo conflictivo del entorno sin que a veces sepas a ciencia cierta de dónde viene la sensación.

La sensibilidad es un entorno que requiere la expresión, que necesita entregarse a la vida o a un tercero. No busques contenerla, permite y encuentra espacio donde puedas ofrecerla abiertamente y sin temor a ser incomprendido.

¿Se puede tener un samadhi en sueños?

Respuesta de Sesha:

Un samadhi requiere que tu mente opte por la No-dualidad. Es posible estar en sueños y optar por un samadhi, pero en ese caso la mente ya no se encontrará en sueños, pues habrá cambiado su estado de percepción.

Si los niños pequeños viven en atención constante, ¿cómo es posible que sean mas hábiles en unas cosas que en otras?, teniendo en cuenta que una acción realizada bajo la atención continua se lleva a cabo plenamente…

Respuesta de Sesha:

Los niños, efectivamente, viven muy atentos, pero su sistema nervioso y su desarrollo físico son aún limitantes a muchas experiencias. Tu puedes ver que un animal en caza está muy atento, pero no por ello desarrolla las facultades del habla como los humanos, pues su sistema nervioso no evolucionará más allá, como sí ocurre en las personas al crecer.

Un niño no categoriza los deseos que experimenta. Su representación de la realidad es muy mimética a su familia y se arropa de respuestas involuntarias e inconscientes. Un niño no desea como un adulto; sus necesidades son de niño.

La atención continua de un niño, debido a la inmadurez nerviosa, no permite desarrollar una rápida respuesta no-dual. Su sistema nervioso se estructura con nervios que no permiten todavía el paso de información como sí es posible en los adultos. Son como cables eléctricos muy delgados por los que no puede pasar gran amperaje.

¿Cómo se atiende a la atención, si la atención no puede ser un objeto de atención?

Respuesta de Sesha:

La función natural de la atención es ser instrumento de la conciencia. La de la conciencia es ser instrumento del saber. Por tal razón la conciencia puede conocer; nada hay escondido a ella, ni siquiera aún la atención misma. Cuando la atención se posa en la atención notarás que la cognición cambia y revela una relación no-dual entre objetos y sujeto, es decir, cesan las fronteras conceptuales más no objetos y sujeto.

¿En qué consiste la diferencia entre la sensación “yo soy” y la comprensión “yo soy” exactamente?

Respuesta de Sesha:

Toda sensación ha de pasar por el filtro cognitivo para poder detectarla, sea sensación física o ideal. Desde el punto de vista cognitivo tu sensación de ser es similar a la comprensión de ser. Sin embargo, la sensación de ser produce una certeza momentánea, mientras que la comprensión de ser produce una certeza más firme, a la que tú denominas comprensión.

Comentas que “El único instante libre en la cognición es el momento en que comprendes”, pero ¿de que depende que ese momento llegue?

Respuesta de Sesha:

Ese momento no llega, siempre está. Es la mente la que se superpone, tal como las nubes impiden ver el sol al medio día. Lo que eres no es tus pensamientos, lo que eres es la conciencia No-dual.

No requieres la búsqueda de la comprensión, pues ya fluye en ti como un continuo. Es tu esfuerzo por saber lo que agita la mente y genera la duda.

Cuando me meto dentro, hay un momento (pronto) en que me atrapa una energía que me atrae de un lado a otro, o en círculos, incluso postrándome casi y luego me suelta y regreso a estar erguida. ¿Qué debo hacer? ¿Es de naturaleza egoica? ¿He de dejarle hacer y seguir atenta al interior o poner resistencia a ese movimiento?

Respuesta de Sesha:

Cualquier actividad que implique agitación física o movimiento mental tiene como raíz la vida cotidiana y los condicionamientos conscientes e inconscientes que la mente registra allí.

Debes mirarte al espejo de tu propia historia y revisar tus decisiones, tus inquietudes y búsquedas mentales. Debes encontrar en tu historia y en tu vida los puntos álgidos que reportan conflicto y tomar las decisiones del caso.

¿De dónde le proviene al ahamkara y su habilidad de apropiarse?, ¿de dónde proviene su sentido de diferenciación?

Respuesta de Sesha:

Podríamos decir que la egoencia nace del aspecto tamásico de las gunas. Podemos decir que la egoencia nace de la asociación de Brahman y el aspecto de proyectar de maya… Pero lo que sí es cierto, es que cualquier pregunta del origen de algo de lo cual es consecuencia, es imposible de entender.

¿Cómo sé que tipo de pensamiento es real o no?, ¿o ninguno necesariamente puede llegar a convertirse en realidad experiencial?

Respuesta de Sesha:

Debes primero definir qué es realidad. Si asumes que lo Real es algo estable y existente por sí mismo, entonces los pensamientos ni son estables ni poseen identidad propia. La mente, dependiendo de los elementos que la constituyen, puede funcionar de múltiples formas produciendo diversos estados de conciencia y diversas formas de percepción.

Grandes maestros del Advaita comentan la importancia de la sensación «Yo Soy» como puente a otros estados de conciencia. ¿A qué se refieren con esta sensación en el contexto de tus enseñanzas?

Respuesta de Sesha:

La “sensación” del Yo Soy no tiene sentido. Lo que sí tiene sentido es la “comprensión” del Yo Soy. La mente funciona de diferente manera cuando siente que cuando comprende.

¿Hace falta el Maestro, como aseguran en el Zen, para llegar a realizarse uno mismo?

Respuesta de Sesha:

El maestro tiene la virtud de sorprenderte con su enseñanza. Pero también puedes reestructurar tu mente con el asombro que produce la naturaleza.

Comentas que “Dualidad y No-dualidad coexisten”, pero ¿en qué ámbito coexisten?

Respuesta de Sesha:

La dualidad es una de las infinitas probabilidades que subyace simultáneamente en la No-dualidad.

He leído que la atención solo suele posarse en los sentidos, en la memoria y en los objetos externos. No entiendo bien lo que sería posar la atención en los sentidos, pues al atender mediante los mismos atendemos realmente al objeto externo, no al sentido en sí…

Respuesta de Sesha:

Los sentidos son intermediarios de la cognición. Atender los sentidos implica que sabes que ellos existen. Atender a los sentidos no te puede producir «algo», pues requieren ser alimentados por información externa. Por ello, cuando atiendes los sentidos sabes que ellos existen; cuando atiendes a tu interior, sabes que tú existes.

Comentas en un post que “No existe un comportamiento mejor que otro ni un sentimiento o conocimiento mejor que otro. Tan solo existe la posibilidad coherente de actuar sin quién actúe y conocer sin quién conozca”, entonces ¿dónde quedan las categorías de las emociones aflictivas?

Respuesta de Sesha:

El problema de toda categoría afectiva es su impermanencia. Tampoco puedes definir la importancia de una respecto a otra. En general cualquier mundo afectivo y diferenciado es cambiante, circunstancia que confunde y produce sufrimiento.

La ausencia de “yo” no implica la ausencia de saber ni de conciencia. El “yo” es tan solo el sentido de apropiación de la cognición.

¿Cómo comprender cuál ha de ser la actitud adecuada para poder adquirir enseñanzas a partir del dolor ?

Respuesta de Sesha:

El dolor es una respuesta de alerta ante el desequilibrio físico o psicológico. No es igual el dolor en un adulto que en un niño, pues se supone que la edad favorece la madurez y con ello la gestión del dolor.

Debes entender que la experiencia del dolor es personal, y que no debes trasladar el tuyo a nadie.

El dolor tiene sentido si aprendes algo de él, si no es una simple tortura. La forma más recomendada para gestionar el dolor es permitir que él duela. No te interpongas ni intentes evitarlo. Deja que fluya y notarás como se diluye ante la inmensidad de una “nada” que lo limita.

¿Por qué será que encontramos tantos autores hablando de No-dualidad y casi nadie habla de Samadhi ?

Respuesta de Sesha:

Lo más seguro es que dichos autores teoricen sobre la No-dualidad, pero nunca la han experimentado a profundidad.

En mi experiencia de observación Interna, lo que «yo» experimento (a veces) es un vacío que se sitúa no dentro de mi cabeza, sino en mi tronco, es decir, el «vacío de contenidos» aparece dentro de mi cuerpo, concretamente en el interior del pecho o/y estómago, y no dentro de mi cabeza, ¿es adecuada esta experiencia?

Respuesta de Sesha:

No, esta experiencia no es correcta. El proceso interior es exclusivamente cognitivo, razón por la cual la aparición de cualquier fracción sensoria es inválida. Tu vacío ha de ser exclusivamente interior, sin tinte alguno de recuerdos ni de apreciaciones sensorias físicas.

Leí en un post tuyo sobre las emociones, sentimientos y pasiones que el pensamiento no alimenta a las emociones; tengo confusión sobre este asunto. ¿Puedes aclararla por favor?

Respuesta de Sesha:

Pensar implica un proceso cognitivo que distancia a conocedor y conocido. Sentir implica una asociación inmediata entre conocedor y conocido. Pensar interrumpe el sentir, pues corta la inmediatez de la identificación.

¿Hay algunas practicas para llegar a conocer lo que denominas prema o amor incondicional?

Respuesta de Sesha:

La entrega, el sacrificio, la confianza, la espontaneidad y demás factores mentales que implican otorgar el corazón, llevan necesariamente y paso a paso a la Bienaventuranza Suprema.

¿Cómo se puede doblegar el ego?

Respuesta de Sesha:

El ego se doblega al igual que una sombra lo hace con la luz; basta iluminar el presente consciente un instante cualquiera para que se diluya como las nubes ante la presencia del sol.

Me gustaría saber si la observación exterior conlleva cambios en las percepciones visuales, como por ejemplo observar que los objetos se ondulan o que se funden…

Respuesta de Sesha:

La observación externa correctamente realizada aguza el sentido, sea cual sea el que se utilice. Al comienzo podrás ver con más brillo e intensidad o escuchar detalles antes imperceptibles, aunque pueden aparecer muchas más formas sensorias novedosas. Pasado el tiempo, es decir algunos meses, tu sistema nervioso se adaptará y la nueva forma de percepción se integrará a tu cognición.

Al avanzar en la meditación y desconectar del entorno, mi respiración se hace muy superficial y entro en un estado de quietud mental donde los pensamientos disminuyen mucho y entro en una relajación muy cómoda. ¿Así ha de ser, o simplemente estoy en un estado de somnolencia despierta?

Respuesta de Sesha:

Una práctica interior profunda implica el aletargamiento de la respiración y la dilución sensoria. Puede que los contenidos mentales en forma de pensamientos desaparezcan, pero jamás dejará de estar la atención. El arte de atender la atención es la verdadera meditación.

¿Sesha, como saber a qué atender y a lo que no?

Respuesta de Sesha:

Es sencillo…, todo aquello que implique un esfuerzo volitivo es innecesario. Es decir, lo mismo puede ser conocido sin esfuerzo volitivo. Es la presencia del «yo» a través del impulso volitivo lo que es innecesario en la cognición.

¿Se puede hablar de diferentes tipos de atención?… lo digo porque me parecen muy diferentes la atención de mi vida cotidiana interactuando con los objetos y la que se consigue en la práctica meditativa interior correcta…

Respuesta de Sesha:

La atención por conveniencia se estudia como si fuera diversa, pero ella esencialmente es un continuo de conciencia No-dual. Advierte como en la física se estudia un objeto más fácilmente asumiendo que está estático, aunque en verdad su movimiento absoluto es desconocido, pues desconocemos las innumerables trayectorias que cualquier objeto de estudio posee.

De igual manera, para facilitar su estudio, la atención se advierte que cambia y establece diversos estados de cognición para dar cabida a los diversos estados de conciencia. Sin embargo, ello no es así, lo que se mueve y se agita constantemente es la mente, mientras que el ambiente impávido a dicho movimiento es la Conciencia.

Tuve una experiencia súbita que intentaré describir; todo lo que podía ver eran los objetos en la forma de energía en movimiento, la felicidad que irrumpió era oceánica, disponía de un poder terrible por su dimensión y una inteligencia sobre todas las cosas, se me reveló a mi mismo como Dios y eterno y vi algo de una viveza inmensa que sabía que era amor, ¿esto es un samadhi?

Respuesta de Sesha:

La meditación, como tal, tiene innumerables niveles de profundidad. La simple apertura del campo cognitivo, es decir, la ausencia de inconsciente como limitante mental, lleva a la experiencia profunda de la No-dualidad. Lo que describes suele denominarse savikalpa samadhi, un tipo especial de meditación profunda donde empieza a integrarse la Bienaventuranza y la Seidad Absolutas. Sin embargo, más allá de estos tipos diversos de samadhis, existe también el nirvikalpa o asampragnata samadhi, donde la vivencia de la Bienaventuranza se expande al universo entero, al igual que la vivencia del Ser y la Conciencia Absolutas.

Me alegra sobre manera tu experiencia. Es una bella forma de reconocer que eres infinito.

El mundo como lo conocía se ha tornado gris, no hay nada de atractivo en él, no me interesa y yo no le intereso a él. No me interesan los asuntos de los que normalmente se habla y se preocupa la gente y lo mismo pasa al revés. Lo que para mi es obvio, para los demás roza la locura, incluso es motivo de burla. Ahora el silencio es el mejor aliado, todo se evapora en él. Han devenido comprensiones, pero este «yo» al que no logro encontrar cuando lo quiero observar y que por tanto es irreal, esta fuertemente adherido y resurge una y otra vez mostrando su desacuerdo.

Respuesta de Sesha:

El camino de la búsqueda interior suele ser bastante solitario. La mayoría de las personas manejan prioridades diferentes, pero no por ello más o menos importantes que las de otros. Nuestra mente está estructurada por hábitos. Nacemos por grupalidades kárrmicas que alternativamente llenan los siglos y nos adecuamos a las situaciones que heredamos de este torrente de almas. Más allá de todos esos pormenores, está lo que realmente somos: Conciencia no-diferenciada. Cuando realmente entiendes esto, entonces ni el silencio ni la soledad te serán conflictivas.

He notado que el sabio Patanjali al definir “concentración” lo hace desde la perspectiva de fijar la mente en un punto, recomendando varias modalidades en sus yoga sutras, esto parece que se contradice con la práctica de la atención pura que el Advaita plantea…

Respuesta de Sesha:

Una cosa es lo que Patnajali plantea y otra lo que se interpreta según cada escuela. Para darle sentido claro a la expresión de “concentración”, es menester analizar con profundidad la mente y establecer pautas claras de su desenvolvimiento. Específicamente debemos tratar la mente como suma de agregados que según se expresen permite la aparición de diversos estados de conciencia (Pratiahara, Dharana, Dhyana y Samadhi).

Después de las prácticas de meditación interior, el «ser» va hacia, el «soy», se conecta nuevamente con lo cotidiano afianzándose con aquello que le pertenece… La «continuidad de ser yo» regresa tras abandonar el acto meditativo… ¿Esto se puede evitar?

Respuesta de Sesha:

Ves la práctica desde una perspectiva en la que asumes que vas de un lugar a otro. En verdad la Conciencia es inmoble; quien gira y se agita es la mente, al igual que el ciclo de luz y oscuridad lo otorga el movimiento de la tierra y el sol.

Mientras no cambies los axiomas sobre los que planteas la práctica te será imposible entender teóricamente sus procesos, pues la reflexión te llevará inexorablemente a una paradoja tras otra y no lograrás solucionar el dilema de la cognición.

He tenido experiencias previas muy profundas que en estos momentos ya no están… me viene muchas veces el recuerdo de ellas, la añoranza, el deseo de que vuelvan, lo que tuve y perdí…

Respuesta de Sesha:

Tus experiencias previas déjalas atrás, ya no valen, son tan solo recuerdos. Ten experiencias interiores vivas y novedosas, es esta actitud la que te conducirá a la realidad.

Me ha costado mucho volver a ponerme a meditar después de una práctica meditativa muy profunda que tuve… Hace pocos días decidí volver a hacerlo y me surge constantemente la pregunta: ¿dónde estoy?. Pero ¿dónde está el que hace la pregunta?, ¿dónde está el que es consciente de la conciencia?

Respuesta de Sesha:

Cuando preguntas tú, pierdes el estado de No-dualidad en el que te encuentras y lo recuperas como un resorte que estirado vuelve a su posición original. Los estados cognitivos se suceden unos a otros en función de la atención. Lo que debes evitar es todo impulso volitivo en la cognición. La aparición del esfuerzo enturbia tu cognición y no permite la aparición de la No-dualidad.

Si tuvieras que explicar brevemente cómo gestionar la mente en el día a día ¿qué pautas darías?

Respuesta de Sesha:

Plantearía que debes situar constantemente la atención sobre los objetos de cognición y no sobre ti como testigo. Debes permanecer como un niño que constantemente está volcado hacia el mundo externo conociéndolo.

¿Qué diferencia hay en estar consciente y ser un espectador u observador ?

Respuesta de Sesha:

La atención puede distribuirse en el «campo de cognición» de diversas maneras, generando así respuestas diversas ante lo percibido. Puedes ser consciente de cinco maneras diferentes según la distribución que se plantee: Sueño, Pensamiento, Observación, Concentración y Meditación. La «distribución de atención» genera un replanteamiento entre sujeto y objeto, generando así diversos estados de conciencia.

Hace poco estuve con un sobrino de 6 años que me dijo muy bajito «yo antes era de otra familia y allí no teníamos casi qué comer…» y yo me quedé asombrado. ¿Dónde están ubicados los recuerdos en este niño?

Respuesta de Sesha:

Gran parte de la memoria es de no acceso consciente, incluso aquella donde están afincados los recuerdos de otras vidas. Igualmente no tienes acceso consciente a los recuerdos de otras personas o de otros lugares. Sin embargo, algunas personas pueden acceder con alguna claridad a aquellos eventos. En el caso del niño seguramente su mente le permite acceder a dicha información.

No hay un «yo» que recuerde, sino conformaciones habituales que según su nivel de importancia encarnan bajo sus patrones previos e inducen reacciones similares a las de otras épocas.

¿Cómo se prepara una persona para morir dignamente?

Respuesta de Sesha:

Morir con dignidad es hacerlo sin temor. Morir con dignidad implica usar dicho momento para aprender sin convertirlo en un instante de dolor propio o ajeno.

¿Cómo se experimenta y se comprende la No-dualidad?, ¿qué es la no dualidad-unidad?

La No-dualidad no tiene un experimentador, ella se experimenta a sí misma. La No-dualidad no es ni unidad ni totalidad; ni hay fusión ni nada parecido. La No-dualidad implica la permanencia de los objetos junto con la no detección cognitiva de sus fronteras.

No tengo claro a estas alturas la importancia o no de las decisiones. Entiendo que el comportamiento propio nos hace crecer y madurar, y hace que los sentimientos sean adecuados para cada ocasión…

Respuesta de Sesha:

Mientras el sentido individual persista en la mente humana existirá un universo probabilístico en el que se sitúe cada decisión. No existe un comportamiento mejor que otro ni un sentimiento o conocimiento mejor que otro. Tan solo existe la posibilidad coherente de actuar sin quién actúe y conocer sin quién conozca.

¿Qué es la madurez psicológica? y ¿qué es la madurez cognitiva?

Respuesta de Sesha:

La madurez psicológica es aquella que lleva a poder tomar las decisiones correctas para poder tener un comportamiento acorde con el entorno. La madurez cognitiva implica la capacidad de la mente de desarrollar viveka, o facultad discriminativa que permite acceso al mundo metafísico.

Tengo dolor crónico y neurálgico, ¿son obstáculos insalvables hacía la No-dualidad? ¿Hasta qué punto puedo acceder a la No-dualidad pese al dolor?

El dolor como tal no es ningún obstáculo para la No-dualidad. Sin embargo, la No-dualidad es un entorno cognitivo, por lo cual, si la atención no está correctamente dispuesta, es imposible lograrlo. En caso de que el dolor desvíe la atención se convertirá en un obstáculo difícil de saltar, pero no imposible.

Vengo practicando la meditación desde hace tiempo pero hay algo que me pasa muy a menudo; puedo estar sin pensamientos en silencio y ver todo con más claridad, pero lo que más me cuesta es callar mi mente, que canta continuamente, hasta canciones que no me interesan…

Respuesta de Sesha:

Los locutores mentales y todo tipo de sonido interior se asimilan a pensamientos auditivos. Los pensamientos no son solo recuerdos visuales, táctiles o demás.

En la vida cotidiana debes tener el vicio de hablarte frecuentemente. Es allí donde debes ir a reparar el problema. No te permitas escindirte en locutores interiores que comentan tu cotidianidad.

¿Cómo se produce el conocimiento?

Respuesta de Sesha:

El conocimiento no se produce. De ser así podrías preguntarte: «¿Cuál es el conocimiento cuya ausencia produce ignorancia?».

La fuerza del saber es encauzada por el «continuo» de la conciencia. Desde la perspectiva occidental es el resultado sintético de un proceso comparativo. Sin embargo, dicho modelo deja muchas respuestas por resolver, tales como la genialidad creativa y el proceso intuitivo.

Advierte cómo te es imposible dejar de estar atento. Puedes pasar de una atención consciente a una involuntaria o inconsciente, pero siempre existe la atención…, jamás puedes dejar de estar atento…, lo que sí puedes es tapar el saber con un simple pensamiento, tal como con un dedo puedes ocultar el sol.

¿Cómo puedo observar y aceptar sin juicios a alguien que asesina, agrede, lastima… sin caer en la resignación?

Respuesta de Sesha:

Es innegable que ante la violencia y la ignorancia cuesta mucho mantener la ecuanimidad. No se te pide que vayas más allá de tus certezas, pero tampoco puedes condenar las certezas de quienes sí lo logran. Evidentemente todo consiste en la capacidad de comprensión que tienes de ti mismo y del mundo. Así como puedes ver que la violencia de un niño hacia otro se basa en su ignorancia, o como en sueños notas que la violencia es irrelevante si logras saber que duermes, de igual manera un día podrás permanecer ecuánime ante situaciones que antes te eran imposibles de asumir.

¿Cómo se producen los sueños? ¿Cómo se produce el desarrollo del cambio del estado cognitivo de vigilia al onírico?

Respuesta de Sesha:

Los sueños son parte del remanente de nuestro inconsciente. No solamente funciona el sueño como válvula de escape y reestructuración nerviosa, sino que además nos integra con el resto del universo cognoscible.

El cambio de estado entre vigilia y sueño emerge debido al cambio de frecuencia y potencia de las ondas cerebrales. La neuro-plasticidad cerebral induce nuevas redes en función del cambio respiratorio  y la localización de la atención en otros lugares cerebrales.

No tengo clara la diferencia que puede haber entre las emociones y sentimientos y el amor…

Respuesta de Sesha:

El mundo de las emociones, al igual que el de los pensamientos, es impermanente e insustancial, como todo aquello que la mente diferenciada puede experimentar. Sin embargo, ello no impide el sesgo de realidad que se advierte cuando se tiene consciencia de ellas. Los sentimientos y las emociones son válidos, e incluso necesarios para el aprendizaje que lleva a advertir cada vez más estables comprensiones. Sin embargo, al igual que todo el mundo mental impermanente, deben experimentarse en oportunidad de lugar y tiempo. Ello hace de las emociones y los sentimientos un acto que enaltece y enseña.

El amor ha de verse como una actividad integradora cuya naturaleza esencial es un continuo. El amor divino lleva a ver a Dios en todas las cosas y el humano lleva a integrar en sí mismo a lo amado.

Haces una gran diferencia entre la práctica externa, en la que si logramos mantener la atención y situarnos en el presente el sujeto desaparece, y la interna, donde en la observación correcta desaparece el objeto (o pensamientos en este caso). En la auto-observación se mezclan un poco estos conceptos, porque en principio me parece que es una práctica externa donde el objeto sería yo. Sueles comentar que en la observación correcta debería desaparecer el yo como sujeto y quedar solo el yo como objeto, lo que vendría a ser una desidentificación de mí mismo que me permite tomar conciencia de patrones de conducta susceptibles de mejora así como de mi estado presente a nivel físico, emocional y mental. También en Cuarto Camino (concretamente en el trabajo con las danzas de Gurdjieff) se trabaja con la atención dividida entre los distintos centros (físico, emocional y mental). ¿Qué opinión te merecen estos tipos de trabajos? ¿En qué nos puede ayudar la auto-observación? ¿Qué es lo que realmente ocurre cuando traigo a la práctica externa el mundo interior? ¿Estamos fusionando a través de esta práctica los mundos interno y externo? ¿Se puede así también alcanzar el estado de No-dualidad?

Respuesta de Sesha:

La práctica externa no puede llevarse al mundo interior, ni la interna al mundo exterior. No puedes percibir con sentidos y sin ellos a la vez e intentar conformar un campo cerrado de cognición. El mindfulness también intenta erróneamente mantener la atención de la respiración aunada a la presencia del perceptor. Ello es un error teórico esencial. Espontáneamente la cognición lleva a la perdida gradual del sujeto «fuera» y de los «objetos mentales» dentro. No hay forma de impedirlo. La única expresión válida de objeto y sujeto es aquella donde existe simultaneidad, es decir en los estados no-duales.

Si observador es lo mismo que lo observado, ¿por qué si rompo un lápiz no me duele?, ¿por qué no les duele a los ricos que los pobres lo pasemos mal por sus decisiones egoístas?, ¿por qué de un modo natural, igual que el agua busca el mar, se instituye esta verdad en el corazón de todos para vivir en un mundo mejor?

Respuesta de Sesha:

La No-dualidad no implica que el observador sea lo mismo que lo observado, la definición de No-dualidad es diferente. La No-dualidad tiene que ver con la permanencia de los objetos aunada a su ausencia de fronteras cognoscitivas, es decir, la ausencia cognitiva de «nombres» y de representación «formal».

Debes entender que la No-dualidad tiene que ver con la ausencia de frontera entre conocedor y conocido, pero no la identidad, unidad o totalidad de ambos. La No-dualidad permite distinguir los innumerables objetos de cualquier campo de cognición, pero impide distingo o diferencia entre conocedor y conocido. El perceptor ocupa completamente el campo de lo conocido y se hace simultáneo, pero no se hacen lo mismo.

En algunas descripciones del estado de cognición de un gnani se da a entender que este ve el mundo como se percibe un sueño lúcido: se es consciente de la ilusoriedad de lo percibido al mismo tiempo que se tiene una certeza de Ser. A esto le voy dando vueltas y no puedo por menos que representármelo como un distanciamiento respecto del mundo. Entonces me resulta difícil encajar con esta percepción los cánones de la práctica externa, que nos impelen a una atención a los objetos tal que, desaparecido el sentido de sujeto, el mundo se percibe más intensamente y de alguna manera literal se hace más real…

Respuesta de Sesha:

La posición de ser testigo es válida únicamente cuando tu atención se posa en la práctica meditativa interior; más allá de esa experiencia la atención debe proyectarse en los objetos de percepción.

Los sueños lúcidos no tienen nada que ver con los estados meditativos, simplemente están construidos con información consciente. En la experiencia No-dual, en cambio, el sujeto no es historia, sino que se encuentra no-diferenciado en todo el campo cognitivo que se establece.

Sesha, ¿cuando hablas del samadhi te refiere a él como un estado al que se llega debido a una buena concentración o como al estado que realmente somos, el cual no necesita de ninguna técnica para alcanzarlo, porque ya somos eso?

Respuesta de Sesha:

Cuando hablo de samadhi intento expresar un tipo de meditación más profundo. La práctica en el estado meditativo tiene innumerables niveles de integración No-dual del universo existente. Samadhi es un tipo genérico de concepto de una práctica profunda meditativa. Normalmente el advaita plantea el savikalpa o el asampragnata samadhi, estados ambos más profundos respectivamente.

El asampraganata samadhi se asemeja al nirvikalpa samadhi, el estado natural del ser humano, como tu bien comentas.

Cuando divago se me ocurren ideas valiosas para la música o la escritura (dos artes que practico). Por ejemplo, ando en bicicleta y en vez de conectar con el paisaje dejo mi mente divagar y claramente conecto con un estado de creatividad mental. ¿Cómo se contrapone esto con la práctica meditativa?, ¿cómo mantengo estos espacios creativos y a la vez practico el estar en el presente?

Respuesta de Sesha:

Debes entender claramente a qué llamas divagar. Cuando divagas no hay procesos volitivos, tu mente se eslabona en función de hábitos y condicionamientos generalmente inconscientes. Cuando pasas a imaginar ingresas estados creativos, reflexivos o intuitivos de diferente índole.

La mente posee la propiedad de colocarse en diferentes actitudes cognitivas a tal velocidad que parecieran simultáneas o similares, cuando realmente no lo son.

La práctica meditativa es muy diferente a lo previo. Tanto la fantasía como la imaginación poseen un sujeto diferente de aquello que conoce, mientras que la meditación implica un sujeto no-diferenciado en el campo de cognición.

¿Que pasa cuando hago consciencia de todo lo que hago y me doy cuenta de que la única finalidad de lo que hace «mi yo» es únicamente para tener razón, dominar y no desaparecer? ¡No le encuentro sentido a nada!

Respuesta de Sesha:

Reconocer tu afirmación va asentando una nueva comprensión en tu mente. Te llevará efectivamente a buscar algo estable en ti misma. Realmente la mente es confusa, es compleja y al control, rebelde. La única opción es la correcta atención al mundo que acontece, no hay más salida…

¿Puede darse la atención sobre un objeto de percepción si hay voluntad de atenderlo, o por el contrario, la atención debe posarse automáticamente?

Respuesta de Sesha:

Por supuesto que un objeto de percepción se puede atestiguar con voluntad, pero el resultado es tan solo la comprensión de que dicha percepción se asocia a «nombre» y «forma». No es que la mente se pose en el objeto, no es eso exactamente lo que ocurre cuando conoces, sino que la fluctuación del manas se detiene un instante ante la identidad de la imagen percibida con la instalada en la memoria.

¿Se sale del karma cuando se abandona la mundanalidad del ego?, ¿o el tiempo no existe?, ¿se puede fluir en el karma sin dolor??

Respuesta de Sesha:

El ego no se abandona, pues es inexistente. Lo que debes es tomar consciencia de ello. El karma se advierte en un entorno donde el tiempo transcurre siempre en dirección al futuro, de no ser así, no se plantea karma. La mejor forma de fluir ante el karma es la comprensión, el aprendizaje que deviene de simplemente vivir.

La atención es una actividad de la conciencia, pero ¿la presencia también los es?, ¿o la presencia va más allá del Sí mismo?

Respuesta de Sesha:

La atención es la expresión práctica que permite reconocernos. Reconocernos se ofrece en un entorno de existencia al que solemos denominar presencia; de allí viene la palabra presente, como plataforma donde se experimenta la realidad.

La persona despierta ¿no retiene miedos, traumas o patrones emocionales…?, o ¿los retiene en el subconsciente de igual forma que cualquiera, pero cuando le surgen en el día a día, es consciente de ellos y no le dominan…?

Respuesta de Sesha:

En una persona realmente libre, no existe una relación limitativa de su inconsciente a nivel psicológico. Su psique se parece a un hoja de loto por la que corre una gota de agua sin humedecer su superficie.

A veces no comprendo muy bien qué es el presente… ¿Tiene que ver con la cuántica?

Respuesta de Sesha:

El presente es el conjunto de eventos que deben ser conocidos en un entorno de tiempo específico. Estar presente es estar en lo que «se debe estar», es atender lo que merece ser conocido. El concepto termodinámico no tiene que ver con la física cuántica sino con la física clásica. Aunque también en la cuántica se cumple la primera ley de la termodinámica: «en un campo cerrado la energía del sistema es constante».

Creo entender que el destino guía nuestra vida, y que nuestra única libertad es identificarnos con lo que nos pasa o no. Si eso es así y tengo la determinación de no identificarme, ¿por qué no lo logro?

Respuesta de Sesha:

Cualquier acto que realices con el impulso volitivo que fluye cuando hablas o piensas, es el resultado habitual de condicionamientos previos.

Lo único que no es hábito es el Saber. La comprensión va más allá de quien conoce. Quien conoce no es dueño del saber, se asocia por karma a él y se experimenta propietario de la acciones.

Es por ello que tu interés por no identificarse no sirve si eres tú quien lo impulsa.

Extirpar la fantasía no tiene técnica, es una lotería, que se da o no se da. ¿Qué podemos hacer?

Respuesta de Sesha:

La fantasía tiene muchas variables inconscientes, razón por la cual evitarla llega a ser tan difícil. El mejor medicamento es la atención eficiente, aquella que impide que información innecesaria en un campo de cognición sea conocida. Al final lo único que permite salir a flote es atender con un grado de discernimiento sumo.

¿Por qué mi conciencia es consciente solo desde mi perspectiva…?

Respuesta de Sesha:

Tu conciencia, debido a la asociación con la mente, identifica la existencia de los objetos externos diferentes a ti mismo. También identifica tus recuerdos como tuyos. Evidentemente la diferenciación es dada por algún tipo de frontera mental.

No sueles tratar temas relacionados con el tercer ojo. Bajo la premisa de que el tercer ojo es el asiento de algo que no tiene que ver con la cognición, o la puerta de ingreso a otra forma de percepción cuya condición es la ausencia egoica… ¿se corresponde tal concepción con la experiencia de la No-dualidad, al percibir o fusionarse con realidades fuera de cualquier descripción?

Respuesta de Sesha:

El manejo de los chakras no se establece como un análisis fundamental en el Advaita. El Advaita asume como eje central la naturaleza de la conciencia, independientemente que se asiente en vishuda, sahasrara o gnana. Los chakras son parte de un protocolo que no es esencialmente cognitivo como el del Advaita. En la No-dualidad se advierten expresiones que tienen que ver con otras formas en que se asocian también otros chakras, pero no asumimos eso como algo fundamental pues lo representativo es la atención.

En casi todas mis prácticas, cuando alcanzo un estado ausente de pensamiento donde la paz y tranquilidad reina, he estado notando la aparición de un minúsculo elemento que cada vez me causa mayor curiosidad. Anteriormente no le daba importancia, pero últimamente lo percibo siempre y pareciera que es causal a dicho estado de ecuanimidad. Y por esto me refiero a un «punto», un mero punto. Un minúsculo «punto» que aparece siempre a la altura de mi frente (hacia el interior) y se percibe como «visto» pero no es la vista quien lo ve, porque cuando le pongo atención con la vista focal este se comienza a mover, sin embargo, soltando la vista, se vuelve a situar sin esfuerzo cercano al entrecejo. ¿Esto tiene alguna relevancia?

Respuesta de Sesha:

Tu atención se va momentáneamente a tus glóbulos oculares y tienes pensamientos en forma de imágenes visuales. Tienes dos opciones: o restringes tu atención y la lanzas más hacia tu interior o conviertes tu práctica en externa y proyectas tu atención al punto o a la imagen que adviertas a nivel visual.

Por lo que explicas, sigues completamente identificado con tu vista. Cerrar los ojos no es desconectar el sentido. Desconectas el sentido cuando tu atención se va hacia el interior.

Los fármacos para tratar la depresión, si son efectivos, ¿evitarían la producción de karma, que perpetuara el estado depresivo?

Debes entender que el karma cumple los mismos requisitos y las mismas condiciones que un hábito físico o psicológico. El karma se aplica a la relación que opera en los hábitos entre quien realiza la acción y su consecuencia.

El karma ni perpetúa ni quita nada…, es un evento mas con el cual el sujeto puede identificarse o no.

¿Qué sentido tiene la imaginación?, ¿sirve para algo en la No-dualidad?

Respuesta de Sesha:

La imaginación es la forma básica del raciocinio. Implica un acto de la voluntad y la asociación libre que genera la razón para construir nuevas ideas. La imaginación no lleva a la No-dualidad, por supuesto que no. La imaginación tiene que ver con formas de cognición duales y de allí no sale.

¿Existo cuando duermo y no sueño?

Respuesta de Sesha:

Sankaracharya plantea un tipo de existencia humana en tres estratos de conciencia. Uno de ellos es el Causal, que se asimila a un estado similar a un sueño sin imágenes. Este sueño sin imágenes se parece al estado que toma el universo cuando entra en pralaya, el sueño que deviene después de la creación.

El hecho de que una persona detenga su mente mientras sueña, pero no logre la experiencia No-dual, lleva necesariamente a la intromisión teórica de un nuevo estado intermedio de conciencia.

Siguiendo la teoría de las gunas, ¿se puede establecer que hay alimentos satvicos, rajasicos y tamasicos? En tal caso, ¿puede que estos constituyan un organismo (sistema nervioso) más o menos propicio para la práctica interna y externa?

Respuesta de Sesha:

Toda la tradición India tiene que ver con las simetrías que se constituyen a través de las gunas. Las gunas son niveles de categorías de materia que conforman tres mundos: el Causal, el Sutil y el Físico.

Sin embargo, el cómo se relacionan las gunas con el cuerpo y mente, tiene que ver con el pradabdha karma. Por ello, no todos los cuerpos funcionan de idéntica manera ni metabolizan los alimentos de igual forma.

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